|
Au service de l'unité des Eglises |
|
|
Au service de l’unité des Eglises
   
 Jésus envoya ses apôtres dans le monde entier en leur disant : « Allez et enseignez toutes les nations » (Mt 28,19). Afin d’obéir à ce commandement les apôtres se dispersèrent dans différentes parties du monde. St Pierre prêcha entre autres à Rome. C’est à cet endroit qu’une certaine manière de célébrer la liturgie, basée sur la culture romaine et la langue latine, s’est développée après sa mort. Cette liturgie est reconnue comme le rite latin. Selon la tradition le frère aîné de St Pierre, l’apôtre André, a apporté la lumière de la foi chrétienne aux Grecs. L’ancienne culture grecque a servi de base au rite grec (connu aussi rite byzantin). Pendant le premier millenaire le christianisme s’est répandu à travers l’Europe à l’aide de ces deux rites. (Hors de l’Europe il y a d’autres rites tels que par exemple le rite copte en Egypte, éthiopien en Ethiopie, syrien et chaldéen au Proche Orient, arménien pour les arméniens, etc...) Malgré la diversité des rites l’Eglise romaine et l’Eglise orientale, l’Eglise a trouvé sont unité au cours du 1er millénaire. L’évêque de Rome, successeur de St Pierre (le Pape) a le rôle de garder vivante la communion entre les Eglises. Il est bon de se rappeler que beaucoup de Papes étaient d’origine grecque.
La première nation Slave ayant embrassé le christianisme a été la Grande Principauté de Moravie. Sts Cyrille et Méthode ont commencé leur mission en Moravie en 863 et devinrent les apôtres des Slaves. Ils étaient originaires d'une grande famille gréco-slave de Thessalonique et appartenaient au clergé grec. Ils ont composé un alphabet pour la langue slave et ont traduit les livres liturgiques et la Sainte Ecriture en slavon (après la mort de Cyrille et Méthode les Slaves adoptèrent une autre version de l’alphabet que l’on appela « cyrillique » en l’honneur de St Cyrille). En 868, l’évêque de Rome, Adrien II, a ratifié l’usage de la langue slave dans la Liturgie et consacré Méthode premier évêque des Slaves. Dès ce moment l’Europe louait Dieu dans la Sainte Liturgie à l’aide de trois différentes langues : le grec, le latin et le slavon.
Le commencement du second millenaire a été marqué par la division de la famille européenne chretiénne. En 1054 l’unité et la communion ont été rompues entre l’Eglise orientale (grec) et l’Eglise occidentale (latine). Deux centres ecclesiastiques independants l’un de l’autre ont été fondés, un à Rome et l’autre à Constantinople. Dès ce moment on utilisait le mot « orthodoxe » pour nommer les chrétiens reliés à Constantinople et « Romains catholiques » pour ceux reliés à Rome. Auparavant le mot « orthodoxe » signifiait : être dans la vraie foi et « catholique » : universel. Ces termes étaient considérés complémentaires et interchangeables.
Quelques siècles plus tard des efforts ont été entrepris pour rétablir l’unité entre Constantinople et Rome. En latin le terme « unio » signifie unité. Ainsi la communauté gréco-byzantine ayant choisi de s’unir à l’Eglise romaine s’est appelée l’Eglise Uniate.
Sur le territoire de la République des Deux Nations (la Pologne etait composée de deux nations : La Pologne dite « La Couronne » et la « Grande Principauté de Lithuanie » habitée par une population russe orthodoxe), l’unité de l’Eglise a été retablie par des évêques russes et par des évêques de l’Eglise catholique romaine. Cette union a été signée en 1596 à Brest en Lithuanie (actuellement la Bielorussie). En Pologne l’Eglise Ukrainienne gréco-catholique et la paroisse néo-uniate de Kostomloty sont les descendants de cette union de Brest.
Le diocèse gréco-catholique ukrainien de Przemysl comprend plus de cent paroisses dont celles situées actuellement sur le territoire gréco-catholique (régis par l’Autriche au moment du partage de la Pologne) et celles situées au nord et à l’est de la Pologne où les gréco-catholiques ont été déplacés lors de la repression « Vistule », en 1947.
Au moment de l’occupation par les Russes cette union qui existait en Pologne a été abolie par le Tsar. Pendant la seconde République (entre les deux guerres mondiales) l’union a été de nouveau permise (d’oú le nom de néo-uniate) dans la Région de Podlasie et Khelm. Sur les dix paroisses existant avant la seconde guerre mondiale il ne reste plus que la paroisse de Kostomloty située au bord de la rivière Bug (a 20 kms de Brest) ayant survécu au régime communiste. Cette paroisse est actuellement le sanctuaire uniate de Podlasie.
Le village de Kostomloty appartient aux documents historiques depuis 1412 lorsque le Grand Prince de Lituanie Witold (frère de Wladyslaw Jagiello) l’a rattaché au couvent des Augustins de Brest. La précieuse icône du saint Patron de la paroisse, Saint Nikita (mort en 370) date de cette période. L’église est ainsi classée datant de cette même époque. En 1852 elle fut agrandie.
Parmi les objets précieux se trouvent l’icône de la Mère de Dieu avec l’Enfant (Hodigitria) du 17ème siècle, l’icône du Christ le Pantocrator et la Deissis, de la même époque. A l’occasion du 350 ème anniversaire de la paroisse d’importants travaux de restauration ont été entrepris. Ces dernières années grâce aux dons des paroissiens, amis et pèlerins l’interieur de l’église a été repeint (polychrome tempera) et l’icônostase a été recouverte d’or.
En 1999 a été construit une petite chapelle annexe, de la Transfiguration du Seigneur, dediée au Jubilée de l’an 2000. Elle nous rappelle que nous devons entrer transfigurés dans le 3ème millenaire.
En 1998 le cardinal Joseph Glemp, Mgr Jan Mazur et Mgr Henryk Tomasik ont tranférés à Kostomloty une grande partie des reliques des Bienheureux martyrs de Pratuline, qui ont été accueillies avec enthousiame par environ 2000 croyants.
La paroisse de Kostomloty relève directement de la juridiction du Primat de Pologne. Elle a été visitée par le Serviteur de Dieu le cardinal Stefan Wyszynski (en 1974) et par son Eminence le cardinal Joseph Glemp (5 fois). Parmi les distingués visiteurs nous pouvons noter le cardinal Henri Gulbinowicz, le Metropolite Uniate Jean Martyniak (plusieurs fois), Mgr Lubomyr Huzar (uniate de Lwow), Mgr Julien Woronowski (uniate de Drohobycz), Mgr Jean Mazur (plusieurs fois), Mgr Waclaw Skromoucha, Mgr Henri Tomasik, Mgr Casimir Romaniuk, Mgr Stanislaw Kędziora, Mgr Zbigniew Kraszewski, l’Archimandrite Serge Gajek, Visiteur « ad nutum Sanctae Sedis » pour les Uniates de Bielorussie (très souvent). De meme bien des laics et des personnalités ont visitées Kostomloty. Le 10 octobre 1999, Matthias Plazynski (le Maréchal du Parlement de la Republique Polonaise) et sa femme ont participé à la Liturgie. Le Prince Michel Sapieha, descendant direct de la branche des Sahieha de Koden est venu également quelquefois.
Depuis 1969 à 2007 la paroisse est administrée par la Congrégation des Pères Marianistes (Père Archimandrite Roman Piętka MIC).
La paroisse uniate de Kostomloty a été récemment établie comme sanctuaire pour les Uniates de Podlasie. Chaque année environ 70.000 pelerins viennent marcher sur les traces des Uniates.
Près de la paroisse est situé le Centre Oecumenique qui recoit des groupes de jeunes retraitants du pays et des pays environnants. Pendant les mois d’été environ 250 personnes participent aux retraites oecumeniques et aux cours d’evangelisation donnés par le Centre.
Ces dernières années des groupes tchèques, slovaques, estoniens, lettoniens, russes, bielorusses (catholiques – évangeliques – orthodoxes) ont pris part aux retraites. Des participants de France, d’Irlande, d’Allemagne, de Malte, etc... y ont participés également.
Au sanctuaire des Uniates de Podlasie et au Centre Oecuménique, les pèlerins et les participants aux retraites peuvent recevoir des nouvelles des chrétiens de l’Est et de l'Eglise universelle dans la diversité des Traditions Liturgiques. Les discussions et la polemique entre les membres des différentes confessions sont évitées. Les pasteurs désirent donner une information positive sur l’orthodoxie et maintenir de chaleureux contacts avec les frères et soeurs orthodoxes à travers des contacts non officiels.
Auteur: Archimandrite Roman Pietka MIC, www.cyrylimetody.marianie.pl
|
|
Ostatnia aktualizacja ( Monday, 02 August 2010 )
|
|
|
Hreka-Katalickaja Carkva u Bielarusi |
|
|
Грэка-каталіцкая Царква ў Беларусі
Грэка-каталіцкая Царква ў Беларусі невялікая, але дынамічная. Яна з’яўляецца Царквою моладзі і маладой інтэлігенцыі. Па розных ацэнках у Беларусі жыве ад 15 да 100 тыс. грэка-каталікоў. Найбольш рэальнай выглядае лічба каля 40 тыс. Душпастырскаю апекаю ахопленыя толькі некалькі тысяч вернікаў.
Беларуская грэка-каталіцкая Царква (БГКЦ) належыць да вялікай сям’і ўсходніх каталіцкіх Цэркваў візантыйскай традыцыі (адсюль назва грэка-каталіцкая Царква). Урадавы штогоднік Апостальскай Сталіцы Annuario Pontificio адзначае яе кананічны статус як Царквы sui iuris. Падпарадкоўваецца яна непасрэдна ватыканскай Кангрэгацыі Усходніх Цэркваў, якую прадстаўляе апостальскі візітатар ad nutum Sanctae Sedis для грэка-каталікоў Беларусі архімандрыт Сяргей Гаек. Апостальская візітацыя дзейнічае як цэнтр душпастырскай каардынацыі.
Дзяржаўныя ўлады ўжо шмат гадоў вызнаюць існаванне візітацыі, але юрыдычную рэгістрацыю ў Дзяржаўным камітэце па справах рэлігіі і нацыянальнасцяў маюць пакуль толькі асобныя парафіі.
Новы этап Царквы
А. Андрэй Крот з’яўляецца пробашчам малой парафіі ў Гародні, сканцэнтраванай вакол маленькай капліцы. Пастаянных вернікаў ёсць каля 60 чал. Колькі на самай справе грэка-каталікоў жыве ў Гародні, не ведае ніхто. Як пакуль што з фінансавых прычын не відаць і перспектывы ў пабудове святыні. А. Андрэй падкрэслівае, што многія вызнаюць сябе грэка-каталікамі, але нямногія практыкуюць. Ёсць сярод іх грамадскія і палітычныя дзеячы, а таксама людзі культуры. Першую групу вернікаў БГКЦ складае інтэлігенцыя, якая прыйшла да Царквы ў пач. 1990-х г. на хвалі захаплення беларускай духоўнай культурай. Другая група гэта тыя, якія далучыліся ўжо пасля фармавання супольнасцяў. Трэція – гэта тыя, якія перажылі камуністычныя пераследаванні, сярод якіх украінцы, што жывуць на гэтых тэрыторыях.
“Творым новы этап грэка-каталіцкай Царквы ў Беларусі, якая перажыла часы камунізму, дзякуючы гераічнай пазіцыі многіх святароў і свецкіх”, - кажа а. Крот. Адным з іх з’яўляецца а. Віктар Данілаў, вязень сталінскіх лагераў. Будучы маладым, патрапіў у лагер не за веру, а за крытыку Сталіна. Там навярнуўся, між іншым і праз кантакт з увязненымі там палякамі-католікамі. Пасля вяртання з лагераў пачаў актыўна працаваць у Каталіцкай Царкве. Як ахрышчаны ў праваслаўнай Царкве ў Расіі і будучы жанатым – стаў святаром грэка-каталіцкай Царквы. Закончыў падпольна духоўную семінарыю на Украіне. Быў высвечаны на святара ў 1979 г. у Львове. Спыніўся ў Гродне і тут да 1991 г. дзейнічаў у падполлі. Пасля падзення камунізму працаваў у Гродне да 2005 г., перайшоўшы затым на заслужаную пенсію.
У той час сам а. Андрэй Крот паходзіць з малога мястэчка Івацэвічы Берасцейскай вобласці. Закончыў гістарычны факультэт дзяржаўнага універсітэта ў Менску. Да грэка-каталіцкай Царквы патрапіў у 1990-х г. на хвалі рэлігійнага і нацыянальнага адраджэння ў Беларусі. Дзякуючы чытанню грэка-каталіцкай газеты “Унія” далучыўся да грэка-каталіцкай Царквы.
Спачатку не быў актыўным. “Пэўнае навяртанне перажыў на пілігрымцы з Віцебска ў Полацк у 1995 г.”, - сведчыць. Потым у Берасці усталяваў сувязь з грэка-каталіцкай парафіяй і там вырашыў стаць святаром. “У Бабровічах, якія знаходзяцца непадалёку ад роднай мясцовасці, адкуль паходзіць мая сям’я, перад вайною была грэка-каталіцкая (неауніяцкая) парафія. Гэта быў знак для мяне. Пробашчам там быў а. Баляслаў Пачопка, выбітны рэлігійны і грамадскі беларускі дзеяч, аўтар першай граматыкі беларускай мовы, беларускага малітоўніка, рэдактар першага каталіцкага часопіса і многіх публікацый. Маё пакліканне гэта плод яго малітвы ў небе”, - кажа а. Крот.
Беларускасць Царквы
Афіцыйныя адносіны грэка-каталікоў з уладамі карэктныя. “Вельмі важна тое, што ўлады не адносяцца да нас як да секты. Камітэт у справах рэлігіі бачыць нас як гістарычную Царкву”, - падкрэслівае архімандрыт Сяргей Гаек.
Аднак на мясцовым узроўні, у прыватнасці ў раёнах, часам даходзіць да непаразуменняў. У Пінску, напрыклад, некаторыя прадстаўнікі раённай адміністрацыі лічаць грэка-каталікоў нацыяналістамі, якія падтрымліваюць беларускую апазіцыю. Шмат беларускіх патрыётаў, якія дзейнічаюць у апазіцыі, лічаць сябе грэка-каталікамі, але многія з іх застаюцца па-за нармальнаю душпастырскаю дзейнасцю парафіі. Літургія ў грэка-каталіцкіх парафіях адпраўляецца па-беларуску, што нібы выглядае натуральным. Аднак праваслаўныя ў Беларусі звычайна адпраўляюць набажэнствы на царкоўнаславянскай мове.
У Беларусі быць палякам або рускім мае моцны палітычны кантэкст. “Мы іншыя, як рускія” – кажа а. Крот. Адны жыхары Беларусі апелююць да вякоў гісторыі, для іншых беларуская тоеснасць нарадзілася ў 1917 г., яшчэ для іншых пасля Вялікай Айчыннай вайны. “Беларусь для мяне гэта дом, малая радзіма. Моцна гэта адчуў падчас вучобы ў семінарыі ў Польшчы. Мая нацыянальнасць ёсць чымсьці, чым магу ганарыцца, гісторыяй, культурай, помнікамі даўніны”, - падкрэслівае а. Крот.
Шмат жыхароў заходняй Беларусі адчуваюць хутчэй сувязь з Захадам, чым з Усходам. “Калісьці лічыў, што за Менскам Расія, а за Оршаю дык ужо Сібір”, - падкрэслівае, смеючыся, а. Крот і дадае: “Наша традыцыя гэта гісторыя Рэчы Паспалітай Двух Народаў”.
Архімандрыт Гаек падкрэслівае значэнне Бібліі Францішка Скарыны для беларускай нацыянальнай тоеснасці і культуры. Францыск Скарына нарадзіўся ў Полацку ў 1486 г. Вучыўся ў Кракаўскім універсітэце. Пасвяціўся вывучэнню тэхнікі друкавання і гравіравання кніг у Венецыі, Нюрнбергу і Аугсбургу. Гэта натхніла яго на пераклад і друкаванне Бібліі на старабеларускай мове. Канчаткова Біблія была надрукаваная ў Празе ў 1517-1519 г.
Архімандрыт адзначае тэрміновую патрэбу перакладу Бібліі з арыгінальных моў на сучасную беларускую мову. На яго думку, такі пераклад павінен рабіцца ў межах Беларускага Біблейнага Таварыства, у якім дзейнічае а. Андрэй Абламейка, пробашч парафіі св. Язэпа Праведнага ў Менску.
У 2007 г. у Біблейным Таварыстве выйдзе з друку Біблія ў перакладзе а. Уладзіслава Чарняўскага, марыяніна, які з 1953 г. быў пробашчам парафіі Вішнева Валожынскага раёну, размешчанай на мяжы сучасных Менска-Магілёўскай архідыяцэзіі і Гарадзенскай дыяцэзіі. Нягледзячы на пераследаванні ў камуністычныя часы, а. Чарняўскі ажыццяўляў святарскае служэнне таксама на многіх іншых парафіях. У цяжкія для Каталіцкай Царквы часы 1960-х узяўся за пераклад Святога Пісання на сучасную беларускую мову на аснове афіцыйнага тэксту Вульгаты. Пасля яго смерці пераклад рэдагавала група спецыялістаў. А. Уладзіслаў Чарняўскі пераклаў таксама з лацінскай мовы частку Рымскага Імшала. Ягоны пераклад стаў асноваю для перакладу сучаснага.
Царква мучанікаў
Грэка-каталіцкая Царква аказала значны ўплыў на рэлігійнае і нацыянальнае аблічча Беларусі. У ХІХ - пач. ХХ ст. вялікую ролю ў нацыянальным абуджэнні беларусаў адыграла Рыма-каталіцкая Духоўная акадэмія ў Пецярбургу, у якой дзейнічаў беларускі гурток. Шмат святароў, якія вучыліся там, мелі грэка-каталіцкія карані.
Грэка-каталіцкая Царква, якая калісьці называлася уніяцкаю, вельмі хутка пашырылася на тэрыторыі сучаснай Беларусі ўжо пасля заключэння Берасцейскай уніі ў 1596 г. Пад канец XVIII ст. католікі двух абрадаў (візантыйскага і лацінскага) складалі болей за 80 % вернікаў на гэтых землях, якія тады належалі да Рэчы Паспалітай Двух Народаў. Пасля 1839 г., калі на так званым “Полацкім саборы” была фармальна ліквідаваная Берасцейская унія, на уніяцкія парафіі царскія ўлады прыслалі праваслаўных святароў. Уніяцкія ж святары, якія не захацелі падпарадкавацца, былі сасланыя ў Сібір.
Падчас тога працэсу пераследавання уніятаў у царскай імперыі адбылася таксама ліквідацыя Холмскай епархіі ў 1875 г. Тады 24 студзеня 1874 г. Вінцэнт Леванюк і 12 яго таварышаў, вядомыя як Пратулінскія мучанікі, загінулі, абараняючы парафіяльную царкву ад царскіх войскаў. Нягледзячы на ціск, шмат вернікаў на беларускіх землях не перайшлі да праваслаўнай Царквы, а зрабіліся “падпольнымі уніятамі”.
У пач. ХХ ст. пачаўся этап адраджэння уніяцкай Царквы. Пасля 1839 г. шмат “падпольных” уніятаў пад прымусам былі ахрышчаныя ў праваслаўнай Царкве. У 1905 г. пасля царскага ўказа пра свабоду сумлення ў Беларусі і ў Холмскай дыяцэзіі большасць былых уніятаў перайшла ў лацінскую Царкву. Царскі ўказ дазваляў гэта, але не дазваляў аднаўленне структуры уніяцкай Царквы. З 1905 г. да рэвалюцыі 1917 г. у Пецярбургу фармаваўся беларускі нацыянальны рух. Значная частка святароў з грэка-каталіцкімі каранямі, якія працавалі ў лацінскіх парафіях, падкрэслівалі патрэбу аднаўлення уніі. Лічылі натуральным, што Каталіцкая Царква візантыйска-славянскага абраду з’яўляецца традыцыйным веравызнаннем беларусаў.
Пасля 1918 г. змянілася палітычная сітуацыя і межы. Меншчына і Магілёўшчына засталіся ў Савецкім Саюзе. Спачатку нацыянальныя і камуністычныя групоўкі на гэтай тэрыторыі падтрымлівалі беларускую мову. Адкрываліся таксама польскія школы. Некаторы час тут дзейнічаў біскуп Зыгмунт Лазінскі, які пазней быў выгнаны з Менску і спыніўся ў Пінску. У Магілёве дзейнічаў кс. Язэп Белагаловы, які пасля рэвалюцыі 1917 г. перахоўваў а. Леаніда Фёдарава, экзарха каталікоў візантыйска-славянскага абраду ў Расіі. Абодва былі арыштаваныя. А. Леаніда Фёдарава вывезлі ў Расію, а кс. Белагаловы быў расстраляны на месцы. На савецкім боку не засталося ніякіх структураў грэка-каталіцкай Царквы.
На ўсходзе ІІ Рэчы Паспалітай з 1926 г. пачалося аднаўленне грэка-каталіцкіх парафій у межах т. зв. неауніі. У міжваенным часе на тэрыторыі Віленскай архідыяцэзіі, Пінскай дыяцэзіі і часткова Падляшскай дзейнічала 40 неауніяцкіх парафій. Польскія ўлады, аднак, не падтрымлівалі адраджэння уніяцкай Царквы, якую бачылі натхняльніцаю беларускасці. Віленскі і валынскі ваяводы лічылі, што Каталіцкая Царква павінна далучыцца да паланізацыі гэтых зямель.
Іншай падставай канфліктаў была дзейнасць ватыканскай Камісіі Pro Russia, якая ў 1934 г., пасля аднаўлення грэка-каталіцкіх парафій ў канцы 1920-х і ў 1930-х г., прыслала ў асяродак у Альбярціне каля Слоніма езуітаў розных нацыянальнасцяў з мэтаю падрыхтоўкі місіянераў для Расіі. Гэта быў адзін з элементаў місіянерскіх планаў Ватыкана адносна Савецкага Саюза.
Многія беларускія грэка-каталікі задавалі сабе ў той час пытанне, што робіць Камісія Pro Russia на тэрыторыі Беларусі, сярод насельніцтва, якое не з’яўляецца рускім. Праца езуітаў значнаю часткаю мясцовай грамадскасці ўспрымалася як русіфікатарская.
З другога боку, асяродак у Альбярціне заставаўся для грэка-каталікоў пунктам апоры, дзякуючы прысутнасці беларускіх езуітаў, сярод якіх быў а. Антон Неманцэвіч. Яго дзейнасць значна паўплывала на духоўнае і патрыятычнае адраджэнне на беларускіх землях.
У міжваенны час неауніяцкія парафіі асабліва напружана дзейнічалі на Палессі і Віленшчыне, а дакладней на тэрыторыі Віленскай архідыяцэзіі, якая займала палову сучаснай Беларусі, і Пінскай дыяцэзіі. Адным з ініцыятараў адраджэння уніяцкіх парафій быў біскуп Зыгмунт Лазінскі, ардынарый Пінскай дыяцэзіі. Неауніяцкае духавенства рыхтавалася ў Папскай Семінарыі ў Дубне на Валыні, а таксама ў Любашаве на валынскім Палессі, дзе з 1933 г. заснавалі місію капуцыны ўсходняга абраду.
З прыходам савецкіх войскаў у 1939 г. грэка-каталіцкія парафіі на захадзе Беларусі былі ліквідаваныя. У час савецкай акупацыі Беларусь належала не толькі да найбольш зрусіфікаваных савецкіх рэспублік, але і да тых, з якіх у сталінскія часы было найбольш дэпартаваных у іншыя рэгіёны СССР. Пазней шмат жыхароў Беларусі былі рассеяныя з-за абавязковага ў СССР размеркавання на працу. З 1946 г. зачынены ўсе грэка-каталіцкія святыні. Вернікі Беларусі падтрымлівалі кантакт з падпольнаю грэка-каталіцкаю Царквою на Украіне.
Пасля 1989 г. найболей людзей у грэка-каталіцкую Царкву прыйшло з інтэлігенцкіх колаў, з універсітэтаў – прафесары і студэнты. Сярод іх праф. Юрась Хадыка, фізік, гісторык мастацтва, даследчык беларускай культуры і мастацтва, сябра Беларускага Народнага Фронту.
Паўстала таксама студэнцкая суполка “Унія”, якая пачала выдаваць газету “Унія”. Адным з яе заснавальнікаў быў Сяргей Абламейка. У 1990 г. у Львове ўкраінская грэка-каталіцкая моладзь арганізавала ІІ Кангрэс хрысціянскай моладзі. Там, на стадыёне ў Львове, было ахрышчана шмат маладых беларусаў. Пачалі паўставаць парафіі ў Віцебску, Полацку, Гародні. Душпастырскую працу на іх пачалі два святары: а. Віктар Данілаў, а. Ян Матусевіч. Памерлы ў 1998 г. а. Матусевіч быў вялікім прыхільнікам беларускай культуры і фальклору. Упершыню ўвёў сучасную беларускую мову ва ўсходнюю літургію ў грэка-каталіцкай Царкве. З 1994 г. архімандрыт Сяргей Гаек (марыянін) быў прызначаны Янам Паўлам ІІ апостальскім візітатарам для грэка-каталікоў Беларусі.
Царква ўбогая
Матэрыяльная сітуацыя грэка-каталікоў надалей застаецца складанаю. Напрыклад, у Гародні ім не перадалі базылянскі манастыр св. ап. Пятра і Паўла. Архімандрыт Гаек адзначае, што з 1989 г. грэка-католікі не жадалі вяртання святыняў, якія ў той час выкарыстоўваліся праваслаўнымі. Хацелі вярнуць толькі тыя, якія былі ў выкарыстанні адміністратыўнаю ўладаю. Улады, аднак, нічога не аддалі, болей таго, неаднаразова грэка-каталіцкую маёмасць перадавалі праваслаўным. “Абапіраючыся на сацыяльнае вучэнне Царквы, не хочам прывілеяў ці льгот, а толькі гарантаваных правоў праз заканадаўства”, - кажа а. Гаек.
У Менску ад пачатку грэка-католікі не маюць ні адной святыні і карыстаюцца гасціннасцю рымскіх каталікоў. Богаслужэнні часова адпраўляюцца ў касцёле салезіянаў і ў бібліятэцы імя Адама Міцкевіча ў Чырвоным касцёле. З 1989 г. доўгі час маліліся ў падвале аднаго дому. Цяпер Царква стараецца атрымаць дазвол на будаўніцтва святыні ў Менску. У стане будовы знаходзяцца два парафіяльныя будынкі. У Магілёве грэка-каталікі маюць маленькую капліцу на могілках. Адзіны збудаваны да гэтага часу аб’ект – гэта драўляная царква ў Полацку. “Беларуская грэка-каталіцкая Царква стаіць перад вялікім евангельскім выклікам. Шмат беларусаў лічаць сябе грэка-католікамі, але ніколі не былі ў царкве, бо іх проста не хапае”, - нагадвае архімандрыт Гаек. З фінансавага боку выдаткі Царквы пакрываюцца інтэнцыямі і ахвяраваннямі вернікаў. Часам з’яўляюцца мясцовыя або замежныя дабрадзеі.
Вялікаю папулярнасцю сярод беларускіх грэка-каталікоў карыстаюцца рэкалекцыі КАНА для сем’яў, якія арганізоўвае Супольнасць Chemin Neuf (Новы Шлях). У Менску дзейнічае таксама грэка-каталіцкі Клуб інтэлігенцыі імя св. Кірылы Тураўскага, які арганізуе сустрэчы з людзьмі культуры і навукі, з філосафамі, багасловамі ці педагогамі. “Стараемся не закранаць палітычныя тэмы, што не азначае, быццам інтэлігенцыя не з’яўляецца грамадскі і палітычна актыўнай. Кожны каталік павінен быць грамадскі актыўным. На сустрэчы прыходзяць людзі розных палітычных поглядаў. Прыходзіць не толькі грэка-каталіцкая інтэлігенцыя. Удзел бяруць таксама праваслаўныя і вернікі іншых канфесій, а таксама людзі, далёкія ад хрысціянства”, - падкрэслівае а. Андрэй. Акрамя таго пры парафіях у Менску, Барысаве, Віцебску дзейнічаюць дружыны скаўтаў.
На дадзены момант у Беларусі функцыянуюць 15 зарэгістраваных грэка-каталіцкіх парафій, падзеленыя на два протапрэсвітараты (дэканаты): цэнтральна-заходні з цэнтрам у Менску і ўсходні з цэнтрам у Полацку. Чарговыя 10 парафій чакаюць дзяржаўнай рэгістрацыі. На парафіях працуе 10 святароў і 2 дыяканы. Ёсць сярод іх манахі – студыты. Да святарскага стану рыхтуюцца сем семінарыстаў у Драгічыне (Польшча), двое ў Івана-Франкоўску, адзін у Айхштаце (Германія), а таксама два на Украіне ў рэдэмптарыстаў.
Аўтар: Кшыштаф Тамасік, крыніца: www.redemptor.grodnensis.by
пераклад з польскай мовы: Зміцер Чарнэль
|
|
Ostatnia aktualizacja ( Thursday, 11 March 2010 )
|
|
|
Kościół Greckokatolicki na Białorusi |
|
|
Kościół Greckokatolicki na Białorusi
Kościół greckokatolicki na Białorusi jest niewielki, ale dynamiczny. Jest Kościołem młodzieży i młodej inteligencji. Szacuje się, że na Białorusi żyje od 15 tys. do 100 tys. grekokatolików. Najbardziej realistyczną wydaje się liczba ok. 40 tys. Opieką duszpasterską objętych jest obecnie zaledwie kilka tysięcy wiernych.
Białoruski Kościół greckokatolicki (Bielaruskaja Hreka-Katalickaja Carkva) należy do wielkiej rodziny katolickich Kościołów wschodnich tradycji bizantyjskiej (stąd nazwa Kościół greckokatolicki). Urzędowy rocznik Stolicy Apostolskiej Annuario Pontificio odnotowuje jego status kanoniczny jako Kościoła sui iuris. Podlega on bezpośrednio watykańskiej Kongregacji Kościołów Wschodnich, którą reprezentuje wizytator apostolski ad nutum Sanctae Sedis dla grekokatolików Białorusi archimandryta Sergiusz Gajek. Wizytatura apostolska działa jako centrum duszpasterskiej koordynacji.
Władze państwowe od lat uznają istnienie wizytatury, ale rejestrację jurydyczną w Państwowym Komitecie ds. Religii i Narodowości posiadają na razie jedynie poszczególne parafie.
Nowy rozdział Kościoła
O. Andrej Krot jest proboszczem małej parafii w Grodnie skupionej wokół maleńkiej kaplicy. Stale praktykujących jest około 60 osób. Ilu naprawdę żyje w Grodnie grekokatolików, nie wie nikt. Jak na razie, ze względów finansowych nie widać perspektyw na budowę świątyni. O. Andrej podkreśla, że wielu przyznaje się do Kościoła greckokatolickiego, ale nieliczni praktykują. Są wśród nich działacze społeczni, polityczni i ludzie kultury. Pierwszą grupę wiernych Kościoła greckokatolickiego na Białorusi stanowi inteligencja, która przyszła do Kościoła na początku lat 90., na fali fascynacji duchową kulturą białoruską. Druga grupa to ci, którzy przybyli już po uformowaniu się wspólnot. Trzecia - to ci, co przetrwali komunistyczne prześladowania, m. in. Ukraińcy, mieszkający na tych terenach.
- Tworzymy nowy rozdział Kościoła greckokatolickiego na Białorusi, który przetrwał czasy komunizmu dzięki heroicznej postawie wielu kapłanów i świeckich - mówi o. Krot. Jednym z nich jest o. Wiktor Daniłow, więzień łagrów stalinowskich. Jako młody człowiek trafił do łagrów nie za wiarę, lecz za krytykowanie Stalina. Tam nawrócił się, m.in. poprzez kontakt z więzionymi tam Polakami-katolikami. Po powrocie z łagrów zaczął aktywnie działać w Kościele katolickim. Jako ochrzczony w Cerkwi prawosławnej w Rosji i ponieważ był już żonaty - został kapłanem Kościoła greckokatolickiego. Ukończył podziemne seminarium duchowne na Ukrainie. Święcenia kapłańskie przyjął w 1979 r. we Lwowie. Osiadł w Grodnie i tu do 1991 r. działał w podziemiu. Po upadku komunizmu pracował w Grodnie do 2005 roku, po czym przeszedł na zasłużoną emeryturę.
Natomiast sam o. Andrej Krot pochodzi z małego miasteczka Iwacewicze w obwodzie brzeskim. Ukończył studia historyczne na Uniwersytecie Państwowym w Mińsku. Do Kościoła greckokatolickiego trafił w latach 90. na fali odrodzenia religijnego i narodowego na Białorusi. Dzięki lekturze m.in. greckokatolickiego pisma "Unia" przystąpił do Kościoła greckokatolickiego.
Na początku nie praktykował w sposób szczególny. - Pełne nawrócenie przeżyłem na pielgrzymce z Witebska do Połocka w 1995 roku - wyznaje. Potem w Brześciu związał się z parafią greckokatolicką i tam postanowił zostać kapłanem. - W leżących nieopodal rodzinnej miejscowości Bobrowiczach, skąd pochodzi moja rodzina, przed wojną była parafia greckokatolicka (neounicka). Był to dla mnie znak. Proboszczem był tam o. Bolesław Poczopko, wybitny religijny i społeczny działacz białoruski, autor pierwszej gramatyki języka białoruskiego, modlitewnika w tym języku, redaktor pierwszego czasopisma katolickiego i wielu innych publikacji. Moje powołanie to owoc jego modlitwy w niebie - mówi o. Krot.
Białoruskość Kościoła
Oficjalnie relacje grekokatolików z władzami są poprawne. - Bardzo ważne jest to, że państwo nie traktuje nas jako sektę. Przez Komitet ds. Religii jesteśmy traktowani jako Kościół historyczny - podkreśla archimandryta Sergiusz Gajek.
Jednak na poziomie lokalnym, zwłaszcza w rejonach, dochodzi niekiedy do nieporozumień. W Pińsku na przykład niektórzy urzędnicy administracji rejonowej uważają grekokatolików za nacjonalistów wspierających opozycję białoruską. Wielu patriotów białoruskich działających w opozycji uważa się za grekokatolików, ale wielu z nich pozostaje poza normalną działalnością duszpasterską parafii. Liturgię w parafiach greckokatolickich odprawia się po białorusku, co zdawać się powinno naturalnym. Ale prawosławni na Białorusi odprawiają nabożeństwa zwykle w języku cerkiewnosłowiańskim.
Na Białorusi bycie Polakiem, czy Rosjaninem posiada mocny kontekst polityczny. "Jesteśmy inni niż Rosjanie" - mówi o. Krot. Niektórzy mieszkańcy Białorusi odwołują się do wieków historii, dla innych tożsamość białoruska narodziła się w 1917 r., dla jeszcze innych po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. - Białoruś dla mnie to dom, mała ojczyzna. Bardzo to odczułem studiując w seminarium w Polsce. Moja narodowość jest czymś, z czego mogę być dumny, z historii, kultury, zabytków - podkreśla o. Krot.
Wielu mieszkańców zachodniej Białorusi czuje się bardziej związanych z Zachodem niż ze Wschodem. - Kiedyś uważałem, że za Mińskiem jest Rosja, a za Orszą to już Syberia - podkreśla śmiejąc się o. Krot i dodaje: "Naszą tradycją jest historia Rzeczpospolitej Obojga Narodów".
Archimandryta Gajek podkreśla znaczenie tzw. Biblii Franciszka Skoryny dla białoruskiej tożsamości narodowej i kultury. Franciszek Skoryna urodził się w Połocku w 1486 r. Studiował m. in. na Uniwersytecie Krakowskim. Poświęcił się m. in. badaniu technik drukarstwa i grawerowania ksiąg w Wenecji, Norymberdze i Augsburgu. To zainspirowało go do tłumaczenia i do wydania drukiem Biblii w języku ruskim zawierającym wiele dialektów obecnych na ziemiach białoruskich Wielkiego Księstwa Litewskiego. (Dlatego Białorusini nazywają język przekładu Skoryny językiem starobiałoruskim). Ostatecznie Biblię wydrukował w Pradze w latach 1517-1519.
Archimandryta wskazuje na pilną potrzebę tłumaczenia Biblii na współczesny język białoruski z języków oryginalnych. Jego zdaniem taki przekład powinien powstać w ramach Białoruskiego Towarzystwa Biblijnego, w którym działa m. in. o. Andrej Abłamiejka, proboszcz parafii św. Józefa Sprawiedliwego w Mińsku.
W 2007 r. w tymże Towarzystwie Biblijnym wyjdzie drukiem Biblia w przekładzie o. Władysława Czerniawskiego, marianina, który od 1953 r. był proboszczem parafii Wiszniewo w rejonie Wołożyn, położonej na pograniczu obecnej archidiecezji mińsko-mohylewskiej i diecezji grodzieńskiej. Mimo prześladowań w czasach komunistycznych o. Czerniawski sprawował posługę kapłańską także w wielu innych parafiach. W ciężkich dla Kościoła katolickiego latach sześćdziesiątych podjął się tłumaczenia Pisma Świętego na współczesny język białoruski na podstawie oficjalnego tekstu Wulgaty. Po jego śmierci nad redakcją jego przekładu pracował zespół specjalistów. O. Władysław Czerniawski przetłumaczył także z łaciny znaczną część Mszału Rzymskiego. To tłumaczenie stało się następnie podstawą dla tłumaczenia współczesnego.
Kościół męczenników
Kościół greckokatolicki w znaczący sposób wpłynął na oblicze religijne i narodowe Białorusi. W XIX i na początku XX w. wielką rolę w przebudzeniu narodowym Białorusinów odegrała Rzymskokatolicka Akademia Duchowna w Petersburgu, w której działało koło białoruskie. Wielu księży uczących się na tej uczelni miało korzenie greckokatolickie.
Kościół greckokatolicki, zwany wówczas unickim, bardzo szybko rozwijał się na terenach obecnej Białorusi już po zawarciu Unii Brzeskiej w 1596 r. Pod koniec XVIII w. katolicy obu obrządków (bizantyjskiego i łacińskiego) stanowili ponad 80 proc. wiernych na tych ziemiach, należących wówczas do Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Po 1839 r. kiedy na tak zwanym "soborze Połockim" formalnie zlikwidowano Unię Brzeską, na parafie unickie władze carskie przysyłały księży prawosławnych. Kapłanów unickich, którzy nie chcieli się podporządkować zsyłano na Sybir.
W tym samym nurcie prześladowań unitów w imperium carskim znalazła się także likwidacja eparchii chełmskiej w 1875 r. W owym kontekście prześladowań 24 stycznia 1874 roku Wincenty Lewoniuk i 12 towarzyszy, zwanych męczennikami z Pratulina, zginęło w obronie cerkwi parafialnej przed wojskami carskimi. Mimo nacisków, wielu wiernych na ziemiach białoruskich nie przeszło do Kościoła prawosławnego, ale stawali się "kryptounitami".
Na początku XX w. rozpoczął się etap odradzania się Kościoła unickiego. Po roku 1839 wielu "podziemnych" unitów zostało ochrzczonych pod przymusem w Kościele prawosławnym. W 1905 r., po carskim ukazie tolerancyjnym, na Białorusi i w diecezji chełmskiej większość byłych unitów przeszła do Kościoła łacińskiego. Ukaz carski pozwalał na to, ale nie pozwalał na odnowienie struktur Kościoła unickiego. Od roku 1905 do rewolucji w 1917 w Sankt Petersburgu kształtował się białoruski ruch narodowy. Znaczna część księży o korzeniach greckokatolickich, pracujących w parafiach łacińskich, podkreślała potrzebę odnowienia unii. Uważali za naturalne, że Kościół katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego jest tradycyjnym wyznaniem Białorusinów.
Po 1918 r. zmieniła się sytuacja polityczna i granice Rzeczpospolitej. Mińszczyzna i Mohylewszczyzna pozostały po stronie Związku Sowieckiego. Na początku ugrupowania narodowe i komunistyczne na tym terenie promowały język białoruski. Otwierano także polskie szkoły. Przez pewien czas działał tam bp Zygmunt Łoziński, który następnie został wypędzony z Mińska i osiadł w Pińsku. W Mohylewie działał ks. Józef Biełogłowy, który po rewolucji 1917 r. ukrywał o. Leonida Fiodorowa, egzarchę katolików obrządku bizantyńsko-słowiańskiego w Rosji. Później obaj zostali aresztowani. O. Leonida Fiodorowa wywieziono do Rosji a ks. Biełogłowego rozstrzelano na miejscu. Po stronie sowieckiej nie przetrwały jednak żadne struktury Kościoła greckokatolickiego.
Na wschodnich terenach II Rzeczypospolitej po 1926 r. zaczęło się odrodzenie parafii greckokatolickich w ramach tzw. neounii. W okresie międzywojennym na terenach archidiecezji wileńskiej, diecezji pińskiej (i częściowo podlaskiej) działało 40 parafii neounickich. Władze polskie nie popierały jednak odradzania się Kościoła unickiego, który uważany był za promotora białoruskości. Wojewodowie wileński i wołyński uważali, że Kościół katolicki powinien włączyć się w polonizację tych terenów.
Innym powodem konfliktów była działalność watykańskiej Komisji Pro Russia, która w 1934 r. po odrodzeniu się grekokatolickich parafii w końcu lat 20. i w latach 30. przysłała do ośrodka w Albertynie pod Słonimem jezuitów różnych narodowości z myślą o przygotowaniu misjonarzy dla Rosji. Był to jeden z elementów planów misyjnych Watykanu wobec Związku Sowieckiego. Wielu grekokatolików białoruskich zadawało sobie wówczas pytanie, co robi Komisja Pro Russia na terenie Białorusi, wśród ludności, która nie jest rosyjska. Praca jezuitów przez dużą część miejscowego społeczeństwa była uznawana za działalność rusyfikacjną.
Z drugiej strony ośrodek w Albertynie pozostawał dla grekokatolików punktem oparcia ze względu na obecność białoruskich jezuitów, m. in. o. Antona Niemancewicza. Jego działalność w dużym stopniu przyczyniała się do odrodzenia duchowego i patriotycznego na tych terenach.
W okresie międzywojennym parafie neounickie działały szczególnie prężnie na Polesiu i Wileńszczyźnie, a dokładniej na terenie archidiecezji wileńskiej, która obejmowała obszar połowy dzisiejszej Białorusi oraz diecezji pińskiej. Jednym z promotorów odrodzenia parafii unickich był bp Zygmunt Łoziński, ordynariusz diecezji pińskiej. Duchowieństwo neounickie kształciło się w Papieskim Seminarium Wschodnim w Dubnie na Wołyniu oraz w Lubieszowie na Polesiu Wołyńskim, gdzie od 1933 roku kapucyni prowadzili misje obrządku wschodniego.
Po wkroczeniu wojsk sowieckich w 1939 r. parafie greckokatolickie na zachodzie Białorusi zostały zlikwidowane. W okresie okupacji sowieckiej Białoruś należała nie tylko do najbardziej zrusyfikowanych republik radzieckich, ale i do tych, z których najwięcej ludzi w czasach stalinowskich deportowano w inne regiony ZSRR. Później wielu mieszkańców Białorusi zostało rozproszonych m.in. przez obowiązujące w ZSRR nakazy pracy. Po 1946 r. zamknięto wszystkie świątynie greckokatolickie. Wierni z Białorusi utrzymywali kontakty z podziemnym Kościołem greckokatolickim na Ukrainie.
Po 1989 r. do Kościoła greckokatolickiego najwięcej osób przyszło z kręgów inteligenckich, z uniwersytetów - profesorowie i studenci. Wśród nich m. in. prof. Jurij Chadyka, fizyk, historyk sztuki, badacz kultury i sztuki białoruskiej, członek Białoruskiego Frontu Narodowego.
Powstała także złożona ze studentów "Grupa Unia", która zaczęła wydawać pismo "Unia". Jednym z jego założycieli był Siarhiej Abłamiejka. W 1990 r. we Lwowie ukraińska młodzież greckokatolicka zorganizowała II Kongres Młodzieży Chrześcijańskiej. Tam, na stadionie we Lwowie, zostało ochrzczonych wielu młodych Białorusinów. Zaczęły powstawać parafie m. in. w Witebsku, Połocku, Grodnie. Pracę duszpasterską wśród nich rozpoczęli dwaj kapłani: o. Wiktor Daniłow, o. Jan Matusiewicz. Zmarły w 1998 r. o. Matusiewicz, był wielkim miłośnikiem białoruskiej kultury i folkloru. Jako pierwszy wprowadził współczesny język białoruski do liturgii wschodniej w Kościele greckokatolickim. Od 1994 r. archimandryta Sergiusz Gajek (marianin) został mianowany przez Jana Pawła II wizytatorem apostolskim dla grekokatolików Białorusi.
Kościół ubogi
Sytuacja materialna grekokatolików jest nadal dość trudna. Na przykład w Grodnie nie oddano im klasztoru bazylianów pw. Piotra i Pawła. Archimandryta Gajek zaznacza, że od 1989 r. grekokatolicy nie żądali zwrotu świątyń, które były wówczas użytkowane przez prawosławnych. Żądano jedynie zwrotu tych świątyń, które były użytkowane przez władze administracyjne. Władze jednak niczego nie oddały, a niejednokrotnie własność grekokatolicką przekazały prawosławnym. - Opierając się na nauce społecznej Kościoła nie żądamy przywilejów czy licencji, lecz jedynie praw gwarantowanych przez obowiązujące ustawodawstwo - mówi o. Gajek.
W Mińsku od lat grekokatolicy nie mają żadnej świątyni i korzystają z gościnności rzymskich katolików. Nabożeństwa odprawiane są czasowo w kościele salezjanów i w Bibliotece Adama Mickiewicza w tzw. "czerwonym kościele". Po 1989 r. przez wiele lat modlono się w piwnicy jednego z bloków. Obecnie Kościół stara się o pozwolenie na budowę świątyni w Mińsku. W trakcie budowy są dwa budynki parafialne. W Mohylewie grekokatolicy posiadają na cmentarzu małą kapliczkę. Jedynym wybudowanym dotychczas obiektem jest drewniana cerkiew w Połocku. -Białoruski Kościół greckokatolicki stoi przed wielkim wyzwaniem ewangelizacyjnym. Wielu Białorusinów uważa się za grekokatolików, ale nie byli nigdy w cerkwi, bo tych cerkwi po prostu brak - przypomina archimandryta Gajek. Od strony finansowej bieżące wydatki Kościoła pokrywane są z intencji i ofiar wiernych. Niekiedy zjawiają się dobrodzieje lokalni czy zagraniczni.
O. Andrej Abłamiejka podkreśla, jak ważną rolę pełni żona u boku greckokatolickiego kapłana. - Żona wspiera mnie zawodowo i psychicznie w pracy parafialnej - mówi o. Andriej. Swietłana jest pedagogiem socjalnym. Opiekuje się sierotami. Organizuje dla nich letnie obozy i święta. Ponadto razem prowadzą rekolekcje dla rodzin, tak dla łacińskich katolików jak i grekokatolików. Mają trójkę dzieci. Oboje zajmują się duszpasterstwem rodzin. - Jestem szczęśliwa. Wychodziłam za mąż za mężczyznę, a nie za kapłana. Żonaty ksiądz jest dla mnie bardziej uniwersalny jako duszpasterz. Lepiej rozumie rodzinę i problemy małżeńskie. Ma więcej praktycznego doświadczenia życiowego - mówi Swietłana i dodaje: - Jego kapłaństwo nie przeszkadza życiu rodzinnemu i odwrotnie.
Sporą popularnością cieszą się wśród grekokatolików białoruskich rekolekcje KANA dla małżeństw organizowane przez Wspólnotę Chemin Neuf (Nowa Droga). W Mińsku działa też greckokatolicki Klub Inteligencji imienia św. Cyryla Turowskiego, który organizuje spotkania z ludźmi kultury i nauki, z filozofami, teologami czy pedagogami. - Staramy się nie poruszać tematów politycznych, co nie znaczy, że inteligencja nie jest społecznie i politycznie aktywna. Każdy katolik powinien być aktywny społecznie. Na spotkania przychodzą ludzie różnych opcji politycznych. Przychodzi nie tylko greckokatolicka inteligencja. Biorą w nich udział także prawosławni oraz wierni innych wyznań a także ludzie dalecy od chrześcijaństwa - podkreśla o. Andriej. Ponadto przy parafiach w Mińsku, Borysowie, Witebsku działają drużyny skautów.
Obecnie na Białorusi funkcjonuje 15 zarejestrowanych parafii grekokatolickich podzielonych na dwa protoprezbiteraty (dekanaty): centralno-zachodni z siedzibą w Mińsku oraz wschodni z siedzibą w Połocku. Kolejnych 10 parafii czeka na rejestrację państwową. W parafiach pracuje duszpastersko 10 kapłanów i 2 diakonów. Są wśród nich mnisi - studyci. Do stanu kapłańskiego przygotowuje się siedmiu kleryków w Drohiczynie, dwóch w Iwano-Frankowsku, jeden w Eichstaett (Niemcy) oraz dwóch na Ukrainie u redemptorystów.
Autor: Krzysztof Tomasik, źródło: www.redemptor.grodnensis.by
|
|
Ostatnia aktualizacja ( Wednesday, 21 September 2011 )
|
|
|
At the Service of Church Unity |
|
|
At the Service of Church Unity
Jesus Christ sent the Apostles out to the whole world with the words, "Go and teach all nations (Mt 28:19)". In obedience to his instruction, the Apostles set off for different parts of the world as it was then known. St. Peter preached the Gospel in Rome as well as other places. It is there that after his death, a certain manner of celebrating the liturgy based on Roman culture and the Latin language developed over time. It is known as the Roman (Latin) rite. According to tradition, St. Peter's older brother, Saint Andrew, brought the light of the Christian faith to the Greeks. The ancient Greek culture formed the basis on which the Greek rite (also known as Byzantine) developed over time. During the first millennium Christianity spread throughout Europe by means of both these rites. (Outside of Europe other rites also evolved, e.g., the Coptic in Egypt, the Ethiopian in Ethiopia, the Syrian and Chaldean in the Middle East, the Armenian among Armenians, etc.). In spite of the diversity of rites between the Roman and the Eastern Church, the Church remained united throughout the first millennium. The Bishop of Rome, Saint Peter's successor (the Pope) had the role of overseeing the bonds of love uniting the Churches. One should bear in mind that many Popes were of Greek origin.
The first Slavic nation to embrace Christianity was the Great Principality of Moravia. Saints Cyril and Methodius began their mission in Moravia in the year 863, thus becoming the Apostles of the Slavic nations. They came from a Greek - Slavic family in Thessalonika and belonged to the Greek clergy. They invented an alphabet for the Slavic language, and translated Greek liturgical books and Sacred Scripture into Slavic. (Shortly after the death of Cyril and Methodius, the Slavs adopted another version of the alphabet which they named "Cyrillic" in honour of St. Cyril.) In the year 68 the Bishop of Rome, Hadrian II, ratified the usage of the Slavonic language in the liturgy and consecrated Methodius the first Archbishop of the Slavs. From then on Europeans could proclaim the praises of God in the liturgy by means of three different launguages: Greek, Latin and Slavonic.
The beginning of the second millennium was marked by a fracture within the European Christian family. In 1054, unity in communion was broken between the Eastern (Byzantine) and Western (Latin) Church. Two independent (foreign to each other) centres of ecclesial authority evolved, one in Rome, the other in Constantinopole. From this time onward the term, "Orthodox" was used to denote Christianity linked with Constantinopole, and the term, "Roman Catholic" for that linked with Rome. Before that time the names "Orthodox" (i. e., faithful to the truth) and Catholic (i.e., universal) where considered complementary and could be used interchangeably.
Several centuries later efforts were made in an attempt to re - establish unity between Constantinopole and Rome. In Latin the word "unio" signifies unity. Thus the community of the Greek (Byzantine) rite, which adopted reunion with the See of Rome, was called the "Uniate" Church.
Within the territory of the Republic of "Obojga Narodow" -- (Poland was at the time composed of two nations: the "Crown," which was the root of the Polish nation, and the "Grand Duchy of Lithuania," which was inhabited by a Russian population) --Russian and Roman Catholic Bishops came to an agreementre - establishing Church unity. This reunification was signed in 1596 at Brest in Lithuania (now Byelorus).
In modern day Poland, the Ukrainian Greek Catholic Church and the neo - Uniate parish of Kostomloty are the living legacy of this Brest Union.
The Ukrainian Greek Catholic diocese based in Przemysl includes over 100 parishes, both within traditionally Greek Catholic territory (land which was under Austrian rule during the Partition of Poland) and in northern and western areas of Poland where Greek Catholics were resettled by Communist authorities during the Vistula repression after 1947.
This Union was later abolished by the Czar in that area of partitioned Poland which came under his dominion. But later on still, between the two world wars, the Union was renewed in the Podlaska and Chelm area; hence the term neo - Uniate. Out of the 10 parishes which existed before World War II within present day boundaries of Poland, only one at Kostomloty on the Bug River (20 kms from Brest) survived the Communist regime. Today it is the Shrine of Podlasie Uniates.
 The village of Kostomloty is recorded in historical documents dating back to 1412 when Prince Witold of Lithuania (brother of Wladyslaw Jagiello) paid for the foundation of an Augustinian monastery in Brest. The parish of Kostomloty was established in 1631, thus later than the Brest Union. The precious icon of the Church's patron St. Nikita (who died in 370 A.D.)  dates from this period. The Church is a classified monument which also dates back to this time, though it was enlarged in 1852. Among the more  precious items are the icon of the Mother of God with child (Hodigitria) from the 17th century and the icon of Christ Pantocrator also from the 17th century. On the occasion of the 350th anniversary of the parish, major restaurations were undertaken. More recently, thanks to donations from friends and pilgrims the interior was repainted with polychrome tempera and the iconostasis was re-gilded with gold leaf.
The Uniate parish of Kostomloty comes under the direct jurisdiction of the Primate of Poland. For spiritual matters the Bishop of Siedlce also shares jurisdiction. The parish has received the visit of its Ordinaries: the Servant of God Cardinal Stefan Wyszynski as well as His Eminence Joseph Cardinal Glemp. Cardinal Henryk Gulbinowicz has also been among the many distinguished visitors there. Since 1969 to 2007 the parish has been administered by the Congregation of Marians (Rev. Roman Pietka MIC).
The Uniate Parish of Kostomloty has recently been established as the Shrine of the Podlasie Uniates. Each year approximately 70,000 pilgrims honouring the Uniate movement come to the Shrine.
Associated with the parish is also an Ecumenical Centre which is a place for hosting retreats for groups of young people from Poland and elsewhere. During the summer months about 250 people take part in ecumenical retreats and evangelical sessions conducted by the Centre. During the last few years groups from the Czech Republic, Slovakia, Estonia, Latvia, Russia and Byelorus (Catholics, Evangelicals and Orthodox) have taken part in these retreats. Sometimes there have even been some participarts from as far away as France, Ireland, Germany, Malta etc.
At the Shrine of the Podlasie Uniates and the Ecumenical Centre, pilgrims and participants in retreats meet with unbiased information about Eastern Christianity and the universal Church in the diversity of liturgical traditions. At Kostomloty polemical discussions are avoided. The pastoral direction is concerned with presenting Orthodoxy in an accurate and positive manner. The Kostomloty parish maintains a warm, though unofficial, contact with Orthodox brothers and sisters.
Author: Archimandrite Roman Pietka MIC, www.cyrylimetody.marianie.pl
|
|
Ostatnia aktualizacja ( Wednesday, 21 September 2011 )
|
|
|
